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有位男士娶了老婆生了小孩，孩子年紀還小的時候他太太過世了，隔了幾年之後他又再娶。

他與亡妻所生的孩子與外婆感情很好，也保持很好的關係，常有往來。

在某一天亡妻的母親（即他的前岳母）過世了，這張訃聞的稱謂該如何寫？

就常理而言這個男的當然就是女婿，他與亡妻生的孩子就是外孫、外孫女，感覺沒什麼爭議，可是～～這個男的再娶的老婆就有意見了！

因為再娶的女士跟他老公常帶孩子回去他老公亡妻家裡探望，也把老人家當做自己的母親，所以她認為訃聞上頭她應該列名「義女」，然而如果她變成義女，她老公不就變成義女婿，那她老公跟亡妻生的孩子呢？

而追溯到源頭是因為先有他老公這一段故事才有後續劇情的發展，被她攔腰一切，這齣戲就難演了。

以我個人淺見其實也不必太複雜，畢竟這個老公之前是別人的老公，所以他跟孩子的身份是確認的，所以稱謂寫上「孝女婿」、「孝外孫（女）」完全沒爭議，至於再娶的這位直接就寫「孝女」，避免外界親友看不懂。但是最理想的寫法是這位再娶女士不列名在訃聞上頭，畢竟她與丈夫亡妻的家庭是完全沒關係的，而且她自己的父母親還健在，何苦硬要補上空缺呢？

俗話說：「家家有本難念的經」，這本經平時藏在家裡沒人知道，一旦家裡辦喪事的時候就硬要攤開來昭告天下，非得如此坦白嗎？

舉例來說，咱家的爹當年因某些因素入贅了；咱家的娘就喜歡嫁三個老公，帶一群孩子陪嫁；咱家大哥是大姨生的，小弟是小姨生的，你是路上撿來的⋯⋯，諸如此類，這些又何須像做筆錄一樣鉅細彌遺的招供呢？你把訃聞寫的像族譜會多收些奠儀嗎？

《儀禮/既夕禮》寫道： 「赴曰：君之臣某死。赴母妻長子，則曰：君之臣某之某死。」

「訃」原本是「赴」，即奔赴告喪之意。後來改為訃，也就是為人臣過世時，家人必須奔赴向君主告喪。而「訃聞」一詞，在宋代史書中才出現，如《宋史高宗本紀》：「且以欽宗皇帝訃聞。」

而「聞」是聽到的意思，表示訃告已經傳到某人耳中。

所以推論訃聞的原意就是告知外界「我家的某人死了，在某天要出殯，如果有空就來，沒空的話白包別忘了」。

台灣人很重視倫理，這叫做「有大有小」，加上早期農業社會居住環境是群聚的，而且處理喪事是採「逗腳手」互助模式，所以會把親戚的名字都印上去，這倒也無可厚非。

然而現在的狀況不同了，訃聞上面親戚名字印了一長串，出殯當天會出現的沒幾個，家屬很慎重但親戚卻不一定當一回事。所以隨著時代變遷，「辦喪事是我家的事情」這個觀念慢慢成形，訃聞的親屬列名應著重在自家人，至於親戚的部份就隨緣了，所以很多不為人知的家庭關係當然也沒必要複雜化。

外言：的確是這樣。自家的隱私與故事，實在不需解釋。